Glosse di Benvenuto Rambaldi al Purgatorio di Dante: Musica, Fede, Politica, Purificazione

Purgatorio, canto I

E canterò di quel secondo regno
dove l’umano spirito si purga
e di salire al ciel diventa degno.

E canterò. Hic poeta aperit suam intentionem circa materiam propositam. (…) Ideo bene se declarans, dicit: dove l’umano spirito si purga, ab omni sorde vitiorum cum poena debita; unde dicit: e di salire al ciel diventa degno; quia nimis videtur indignum, et contra divinam iustitiam, quod anima polluta labe malorum, impura et gravis ascendat ad coelum purissimum quod totum est lux et amor. Et hic nota, lector, quod ista tria regna persuadet iustitia vera etiam apud gentiles. Unde ut omittam testimonia Sacrae Scripturae et fidelium doctorum, de inferno loquuntur magni philosophi et poetae; unde Aristoteles in sua poetria dicit: in inferno enim est continua tristitia et moeror inconsolabilis. Purgatorium posuerunt Pythagoras et Plato, licet non sub nomine purgatorii, qui volunt quod anima pravi hominis interdum intret corpus canis, asini, serpentis vel ursi, ut ad tempus purgata possit redire ad astra. De paradiso etiam senserunt praedicti; unde Plato qui sequitur Pythagoram, et Tullius qui sequitur Platonem, ostendunt uterque in suis libris de republica praemia destinata iustis in coelo, scilicet immortalitatem et vitam beatam. Unde Tullius in ultima parte sexti de republica ostendit praemia parata cultoribus iustitiae in coelo, et persuadet amorem iustitiae Scipioni. (…) Unde Pythagoras in suis aureis versibus, ut Calcidius refert, dicit: “Corpore deposito cum liber ad aethera perges Evades hominem factus deus aetheris alti”. Continua a leggere

Homo nexus mundi. Epos teologico, metafisica della luce e visione del cosmo nel commento di Benvenuto Rambaldi al Paradiso

“L’uomo è, di sua natura, il più perfetto dei viventi, e il perfettissimo corpo dell’uomo si trova proporzionato al cielo e al cosmo: perciò solo l’uomo è il nexus fra Dio e il cosmo, perché ha in sé l’intelletto divino, attraverso il quale s’innalza al di sopra del cosmo.” L’uomo è metaforicamente “catena del mondo”, “nesso del mondo”, perché, come uno spirito e una mente divini mantengono coeso l’universo, così l’anima sorregge l’uomo. Continua a leggere

Il primo canto del “Paradiso” alla luce del commento di Benvenuto

Benvenuto pone l’accento sul grande mistero che ogni parola di questo testo racchiude in sé: la gloria divina riempie ogni creatura in virtù della vastità delle cose che abitano l’universo anche se, tuttavia, in modi diversi. Nella visione neoplatonica del romano Boezio (De unitate et uno), emerge la rappresentazione della luce divina come epifania della divina essenza che, pur essendo e restando una, compatibilmente con il punto di vista cristiano, si mostra in modalità differenti a seconda dell’impurità della materia che le fa da schermo. Alla luce della metafora del filosofo latino sopra citato, si potrebbe formulare l’interpretazione secondo cui Dio è in ogni uomo, ma solo in virtù delle scelte libere compiute da quest’ultimo, la sua presenza brilla più o meno intensamente. Continua a leggere

La figura dantesca di Ulisse nelle parole dei commentatori

“O frati,” dissi, “che per cento milia perigli siete giunti a l’occidente, a questa tanto picciola vigilia d’i nostri sensi ch’è del rimanente non vogliate negar l’esperïenza, di retro al sol, del mondo sanza gente. Considerate la vostra semenza: fatti non foste a viver come bruti, ma per seguir virtute e canoscenza.” (Inferno, XXVI, 112-120)

Per quanto brevi, queste righe sono dense di significato e i vari commentatori nel tempo hanno dato la propria opinione cercando di ricostruire quale fosse l’intenzione che Dante volesse far trapelare dalle parole di Ulisse. Continua a leggere

Risonanze mistiche della poesia dantesca nel Commento di Benvenuto

“E così vedi che quasi ogni parola di questo testo ha in sé racchiuso un grande mistero” esordisce Benvenuto. Il celeberrimo commentatore ha così affermato la grandezza dell’opera a partire dal linguaggio, in ogni suo termine. L’Alighieri possiede, infatti, una maestria innata nel comporre versi e uno smisurato amore per ciò che allora incontrava l’interesse di un pubblico molto più vasto: la poesia. Secondo Rambaldi, mediante la poesia, il Sommo Poeta ha descritto un percorso universale, che coinvolge ogni aspetto dell’esistenza seppur in modi diversi: la luce divina stessa si manifesta, dunque, in modo differente. La visione di Benvenuto è permeata della concezione neoplatonica. Continua a leggere

La figura dantesca di Francesca nei commenti antichi

Benvenuto Rambaldi, nel commentare la vicenda di Paolo e Francesca, fa trapelare un giudizio piuttosto negativo dei due amanti: infatti, vede il sentimento che li lega esclusivamente come una debolezza della carne, una morbosa ricerca del piacere e un adulterio peccaminoso. Infatti, considera la celebre frase “Amor ch’a nullo amato amar perdona” una scusa messa in bocca alla donna che cerca di giustificare il suo atto impuro, poiché lo scrittore imolese ritiene la proposizione falsa per quanto riguarda un “amor voluptatis” come il loro, mentre la sentenza è veritiera se riferita all'”amor virtutis”, concetto che Dante riprenderà nel capitolo XXII del Purgatorio (“si vis amari, ama”), come ricordato da Rambaldi stesso. Continua a leggere

La cultura filosofica di Benvenuto Rambaldi in alcuni passaggi del suo commento

Dall’Introduzione generale al Commento

Dicam ergo, concludens de nobilissimo poeta, illud Ecclesiastici 39. Ipse tamquam imbres mittet eloquia sapientiae: sapientiae, inquam, verae, de qua Augustinus VIII de Civitate Dei circa principium: cum philosophis est habenda collatio, quorum nomen, si latine interpretetur, amorem sapientiae profitetur. Porro si sapientia Deus est, ut divina autoritas veritasque monstravit, verus philosophus amator Dei est. Unde magnus philosophus et poeta Plato, philosophia, ait in Phaedone, est meditatio mortis. Duas autem asserit esse mortes; primam naturae, homo enim naturaliter moritur cum anima corpus solutum lege naturae. Secunda est virtutis, cum scilicet anima adhuc in corpore constituta corporeas contemnit illecebras et cupiditatum dulces insidias, reliquasque omnes exuit passiones. Hic autem verus philosophus ac poeta hanc mortem summopere meditatus eam studuit persuadere mentibus omnium ut mortem sine morte feliciter pervenirent, ut in processu operis clarissime ostendetur: ad quam nos vocare dignetur qui est mortis et vitae dominus in aeternum.

Ripeterò dunque, concludendo circa il nobilissimo poeta, le parole del trentanovesimo capitolo dell’Ecclesiastico. “Come tempeste emette i fiumi della sapienza”: della sapienza, intendo, vera, riguardo alla quale Agostino, all’inizio dell’ottavo libro della Città di Dio, dice: “ci si deve confrontare con i filosofi, il cui nome, interpretato latinamente, denota l’amore per la sapienza”. Dunque se la Sapienza è Dio, come l’autorità e la verità divine hanno mostrato, il vero filosofo è amatore di Dio. Onde il grande filosofo e poeta Platone dice, nel Fedone, che la filosofia è meditazione della morte. Dice dunque che ci sono due morti. La prima riguarda la natura, infatti l’uomo muore secondo natura quando il corpo è diviso dall’anima secondo la legge della natura. La seconda riguarda la virtù, ossia quando l’anima, pur essendo ancora infusa nel corpo, disprezza le seduzioni corporee e le dolci insidie dei desideri, e si spoglia di tutte le altre passioni. Dunque questo vero filosofo e poeta, dopo aver sommamente meditato la morte, si sforzò di convincere tutte le menti a giungere felicemente ad una morte senza morte, come si mostrerà con assoluta chiarezza nel séguito dell’opera: alla quale si degni di chiamarci Colui che è in eterno Signore della morte e della vita.

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“Legato con amore in un volume ciò che per l’universo si squaderna”. La visione dantesca di Dio nell’ultimo canto secondo il commento di Benvenuto Rambaldi

L’ultimo canto segna non solo la fine del viaggio di Dante attraverso il regno celeste, ma anche, se così si può dire, il coronamento di un lungo percorso, costellato di difficoltà e di prove che sono risultate necessarie per accedere alla visione e alla contemplazione di Dio.

La vista di Dante, diventando via via più chiara, si inoltra nella luce divina e da quel momento in poi la visione del poeta è tale che il linguaggio è insufficiente a esprimerla, così come anche la memoria non è in grado di ricordarla pienamente.

Come afferma Benvenuto, Dante spiega l’insufficienza della sua visione ricorrendo a due esempi, uno naturale e uno artificiale.

La prima terzina presa in esame esordisce con una similitudine, quella della “neve che si dissigilla al sole”, che Benvenuto ci riporta come exemplum naturale. Come la neve inconsistente e soggetta al disciogliersi, essendo suscettibile alla luce del sole, è privata della propria forma, così allo stesso modo la mente umana, debole e finita, è spogliata della sua forma davanti alla fantastica visione della luce divina.

Segue poi il secondo paragone, l’exemplum artificiale: “La sentenza di Sibilla si perdea al vento nelle foglie lievi e allo stesso modo la mia visione si perdeva”. Benvenuto afferma che la giustezza di tale similitudine vada ricercata nell’evidente riferimento all’Eneide di Virgilio. Continua a leggere

Dante e il diritto nel commento di Benvenuto Rambaldi

I rapporti fra Dante e il Diritto (e la possibilità di porre Dante stesso alla stregua di un vero e proprio giurista) sono già stati ampiamente studiati: mi limito, qui, a rinviare all’ampia voce dell’Enciclopedia dantesca, cui andranno aggiunte almeno le fondamentali ricerche di Claudia Di Fonzo .

È interessante notare, e sembra fondamentale, che la celebre massima nomina sunt consequentia rerum, riferita nella Vita nuova («lo nome d’Amore è sì dolce a udire, che impossibile mi pare che la sua propria operazione sia ne le più cose altro che dolce, con ciò sia cosa che li nomi seguitino le nominate cose, sì come è scritto: Nomina sunt consequentia rerum», derivi (sia pur attraverso una generalizzazione e un’amplificazione), come mostrò dapprima il Nardi, dalle Institutiones del Corpus iuris civilis.

Ciò che discorso poetico e discorso giuridico hanno in comune è (sia pur per vie diverse) la ricerca di una corrispondenza fra realtà e parola, e dunque di una facoltà, insita nel linguaggio, di riflettere in modo necessario e puro l’essenza delle cose (ed entrava in gioco, qui, forse, anche l’influsso della teoria dei modi cogitandi).

Donde anche la sacralità della Parola, la ricerca di esattezza, compiutezza e definitività che devono essere proprie sia del verso che (a pena di nullità o di inefficacia) della sententia, della formula giuridica (e, si noti, proprio da questa aderenza della parola giuridica all’essenza del reale, inscritta in un soprannaturale ordine, deriva la massima Natura idest Deus, presente nei giuristi medievali ‒ e che sarà com’è noto fatta propria, ed estesa all’intero Universo, all’intera Natura nella sua stessa materialità, con inevitabili implicazioni panteistiche, da Spinoza nella sua definizione della Substantia come Deus sive Natura). Continua a leggere

Ivan Rivalta, “Giovanni Tamburini e la sua traduzione del Comentum di Benvenuto da Imola”

Come è stato giustamente ed autorevolmente notato, pressoché intraducibili risulterebbero oggi la vivezza e l’eterogenea corposità del latino, volgare e popolaresco, ma variopinto e vivido, di Benvenuto (al pari di quello, per tanti aspetti così affine, anch’esso vibrante corposo sanguigno, risonante di molteplici voci, e anzi eminentemente intriso di vocalità e oralità, di Salimbene da Parma); una lingua, diremmo, questo latinus grossus comune alle prediche e alle lezioni universitarie, prossima quasi, nel suo metatemporale ibridismo, nella sua straniante anomalia, a quello che sarà l’estroso e irriverente espressionismo del Folengo.

Come dimostra lo studio di Ivan Rivalta (premesso alla ristampa anastatica, e che qui per gentile concessione riproduciamo), troppo bistrattata fu la meticolosa e laboriosa traduzione del Comentum condotta nell’Ottocento dall’avvocato e letterato Giovanni Tamburini, figura gravitante ai margini di quel vasto e fervido movimento (ancor oggi forse non adeguatamente valutato, specie in considerazione dell’influsso che ebbe su Leopardi) che fu la Scuola Classica Romagnola.

Le sviste e le lacune che indubbiamente non mancano nell’edizione, e che renderebbero quanto mai opportuna, oggi, una nuova traduzione annotata, erano  imputabili più ai trascrittori e ai revisori che non allo stesso Tamburini. Continua a leggere