Una lettera di Petrarca morente a Benvenuto da Imola

petrarca

Petrarca ritratto da Altichiero di Zevio (seconda metà del XIV secolo)

Riportiamo, seguìto dalla traduzione italiana, un testo non notissimo, ossia la lettera (Senilium, XIV, 11: una sorta di autentico testamento spirituale, nel suo stile franto, contratto, ansante, ormai lontano dalle stilizzazioni letterarie, dalle sottili falsificazioni e dagli ampi giri retorici dell‘Epistula Posteritati) che, ormai in prossimità del trapasso, Petrarca trovò la forza di scrivere a Benvenuto, rispondendo ad una domanda fondamentale, che investiva la sua stessa essenza di uomo e di intellettuale.
Benvenuto (in una lettera andata perduta, ma di cui è possibile ricostruire il contenuto essenziale proprio sulla base della risposta di Petrarca) gli aveva chiesto se avessero ragione quei Padri della Chiesa che (pur tutt’altro che digiuni di cultura classica, e anzi impegnati a conciliarla con il messaggio cristiano) definivano il linguaggio poetico “cibo dei demoni”, strumento e causa di tentazione demoniaca, sprone al peccato; un problema, questo, che affiora anche in Dante (basti pensare alla figura di Francesca da Rimini, al cui peccato fu galeotta la letteratura cortese, o al suadente, seduttivo e fuorviante canto di Casella).
La poesia, risponde Petrarca, non è annoverata (come, del resto, la filosofia e la teologia stesse) fra le arti liberali poiché tutte le abbraccia, e insieme tutte le trascende: poiché esse trovano nella poesia il proprio compimento, il proprio culmine, il proprio esito più maturo e compiuto.
Vi è, qui, forse, l’eco di quella definizione di “ars artium, scientia scientiarum, disciplina disciplinarum”, suprema forma di sapere che tutti i saperi abbraccia, assimila, fonde e infine supera, che Cicerone aveva dato della Dialettica (culmine delle arti liberali), Papa Gregorio Magno del “regimen animarum”, della guida spirituale delle anime. Entrambe le nozioni, filosofico-letteraria la prima, spirituale e religiosa la seconda, si fondevano, e venivano sublimate, nell’ideale della Poesia.
Ma, oramai, alle soglie dell’oltretempo (dove, come scrive nel Trionfo dell’Eternità, “Quel che l’anima nostra preme e ’ngombra,/ dianzi, adesso, ier, diman, mattino e sera, /
tutti in un punto passeran com’ombra”), anche lo studio della poesia, cui pure egli aveva consacrato tante forze e tante speranze, appare lontano e abbandonato.
Benvenuto citerà la lettera in questione nell’introduzione del proprio commento, al fine di confermare la dignità e l’importanza dell’insegnamento della poesia: “Ars namque poetica inter liberales minime numeratur, quia omnes supergressa, cunctasque complexa, supereminenter excellit. Unde novissimus poeta Petrarcha in quadam epistola, quam ad me scribit: magnum est, inquit, inter magnas esse, sed maius interdum excipi, sicut ex numero magnorum civium princeps excipitur” (“L’arte poetica non viene per nulla annoverata fra le liberali, poiché, superandole tutte e tutte abbracciandole, eccelle nella sua superiorità. Donde il moderno poeta Petrarca in un’epistola, che mi indirizza, afferma: grande dignità è essere fra le arti grandi, ancor più grande esserne prelevata, così come dal novero dei grandi cittadini è prelevato il principe”).
Non è inutile citare per esteso il passo della lettera di San Girolamo a cui Benvenuto fa riferimento, indirizzata a Papa Damaso, quello che gli commissionò la celebre traduzione in latino delle Sacre Scritture, nota come Vulgata (Epistulae, XXI, Ad Damasum de duobus filiis): “Daemonum cibus est carmina poetarum, saecularis sapientia, rhetoricorum pompa verborum: haec sua omnes suavitate delectant et, dum aures versibus dulci modulatione currentibus capiunt, animam quoque penetrant et pectoris interna devinciunt. Verum ubi cum summo studio fuerint ac labore perlecta, nihil aliud nisi inanem sonum et sermonum strepitum suis lectoribus tribuunt: nulla ibi saturitas veritatis, nulla iusticiae refectio repperitur” (“Cibo dei demoni sono i versi dei poeti, la sapienza pagana, l’ornamento di parole retoriche: essi dilettano tutti con la loro soavità, e, mentre catturano le orecchie con i versi che corrono con soave modulazione, penetrano anche nell’anima e avvincono il profondo del cuore. Ma, dopo che sono stati attentamente letti, con grande impegno e fatica, non trasmettono ai loro lettori altro che vuoto suono e rumore di discorsi: nessun appagamento di verità, nessun nutrimento di giustizia vi si possono trovare”).

(Matteo Veronesi)

 

Benevenuto Imolensi Rhetori S. Ad respondendum litteris tuis, nec corporis valitudo, nec spatium temporis suppetit; quae multorum ergo verborum erant, si potero, paucis expediam, quae si satisfecerint gaudebo. Alioquin paratior sim semper audire quam dicere, et discere quam docere. Quaeris, nec immerito, ars haec, quam quidam nobis tribuunt et quam fateor a tenera aetate dilexeram, an liberalium una sit. Dico inter liberales minime numeratam, sed super omnes liberales esse, omnesque complexam, quod et si multimode probari possit, sufficit tamen ad probationem, Felix Capella, de omnibus septem poetice agens sicut nosti. Nec te moveat quod in numero liberalium non sit, inter quos neque theologiam, neque philosophiam novimus: magnum est inter magnas esse, sed interdum maius excipi, sicut e numero magnorum civium princeps excipitur: liberales quidem habitum scientiae humano inchoant in animo; innominatae inter eas, aliae inchoatum perficiunt et exornant. De reliquo non muto sententiam, quam in invectivis posui; quicquid contra poetas iuste dicitur, scaenicos notat, namque dicis Boetium, contra poetas qui citatur testis, «scaenicum non fuisse, et ego fateor», et fatendum esse viri cogit auctoritas. Quid ergo? Non scribentem, sed stilum philosophica notat increpatio. Erat enim stylus elegiacus scaenicis rebus et amatoriis aptior; hic quasi insciam, quid intenderet, philosophiam fingitur movisse, ut in verba illa prorumperet, quae si omne poeticum, sine exceptione damnasset, nequaquam ille non doctus modo, sed sanctus vir usque in finem operis, coeptum stylum et scaenicarum meretricularum consortium tenuisset; multa enim per totum poetice dicta sunt, neque rursus id mirari convenit, magnos nonnumquam viros, non ridiculo tantum, sed obscceno etiam usos stylo, qualia sunt in Saturnalibus illa Platonica, quae mallem tantus philosophus tacuisset: fert interdum error, quidam interdum fervor animi, quo non decet; et quamquam res malae sint, stylus tamen est bonus, et ars irrepraehensibilis, si ad feliciorem materiam convertatur.
Ad hunc ergo modum accipio, quicquid usquam contra poetas dicitur, ut contra scaenicos dictum sit, non a sanctis modo, sed ab ipso etiam Cicerone, quo nemo alius, non poeta, plura pro poetis dixit, nec tamen inficior, etiam alios inepta quaedam, immo multa dixisse, de quibus accipi possit. Quod ais scripsisse Hieronymum, quod scilicet daemonum cibus est sermo poeticus (homines enim erant subiacentes erroribus, et non solum homines sed pagani), alioquin si simpliciter accipimus, multum hoc cibo pastus est ipse Hieronymus, sic in omnibus scriptis suis poeticum sapit stilum, quod ipsemet intelligens, de hoc ipso non otiose alicubi sese excusat. Saepe quidem me fatente poetarum sermo malus est, quidni autem, cum et vita sit pessima? quid hic igitur dicam? et quid petas? nisi quod sentio et quod credo. Poetis id non poeticae tribuendum, nam et rebus optimis pessime uti aliquos constat, et famosos theologos haereticos magnos audivimus et morales philosophos pessimis moribus: non haec artium, sed artibus male utentium culpa est. Audebo dicere, si poesis in bonum piumque ingenium inciderit, usque ad Christi laudem veraeque religionis ornatum trahi potest. Si hoc probas, bene habet; at si minus et ego studium hoc a tergo liqui, et si quid rectius audiero, non in tuam modo, sed cuiuscumque docti hominis sententiam, libens ibo.
Vale. Patavi, in aegritudinis meae strato. V. Idus Febr.

(Senilium, XIV, 11)

A Benvenuto da Imola, rétore

Per rispondere alla tua lettera, non mi sostengono né la salute del corpo, né la disponibilità di tempo; per quanto potrò, esporrò in poche parole argomenti che erano degni di molte, e sarò lieto se te ne riterrai soddisfatto. Sono, peraltro, sempre più pronto ad ascoltare che a parlare, e ad imparare che ad insegnare.
Chiedi, e non a torto, se quest’arte, che alcuni mi attribuiscono, e che ammetto di avere amato fin dalla giovinezza, appartenga alle arti liberali. Rispondo che non è minimamente annoverata fra le arti liberali, ma è al di sopra di esse, e tutte le abbraccia; il che, sebbene possa essere provato in vari modi, può tuttavia essere dimostrato da Felice Capella, che, come sai, tratta di tutte e sette in chiave poetica (1).
E non ti turbi il fatto che non sia nel novero delle liberali, fra le quali non riconosciamo né la filosofia, né la teologia: grande dignità è essere fra le arti grandi, ancor più grande esserne prelevato, come dal novero dei grandi cittadini è prelevato il principe; certo, le arti liberali abbozzano nell’animo umano l’abito della scienza; non nominate fra esse, le altre compiono e adornano ciò che è stato iniziato.
Per il resto, non muto l’opinione che ho già espresso nelle Invettive (2); tutto ciò che giustamente si dice contro i poeti colpisce i poeti teatrali: dici infatti che Boezio, che viene citato come testimone contro i poeti, “non fu un poeta teatrale, e anch’io lo ammetto”, e l’autorità stessa di quell’uomo impone di ammetterlo.
Dunque? Quel rimprovero filosofico non colpisce colui che scrive, ma lo stile. Lo stile elegiaco, infatti, era più adatto alla materia teatrale ed amatoria; qui si finge che la filosofia sia indotta a prorompere in quelle parole quasi senza sapere cosa intendesse, poiché se avesse condannato senza eccezione tutto lo stile poetico, allora vanamente quell’uomo, non solo dotto, ma santo, avrebbe mantenuto fino alla fine dell’opera lo stile adottato, e la compagnia delle puttanelle di teatro (2 bis); molti concetti, infatti, in tutta l’opera, sono espressi poeticamente, e per di più non c’è da stupirsi che talvolta grandi uomini abbiano usato uno stile non solo ridicolo, ma addirittura osceno, come sono, nei Saturnali di Macrobio, quei temi platonici (3) che preferirei un così grande filosofo avesse passato sotto silenzio. Talvolta l’errore, talvolta un certo entusiasmo dell’animo, conducono dove non è opportuno; e sebbene gli argomenti siano cattivi, lo stile tuttavia è buono, e l’arte immune da critiche, qualora sia indirizzata a più felice materia.
In questo modo, dunque, intendo tutto ciò che si dice contro i poeti: come se fosse detto contro i poeti teatrali, non solo da parte dei santi, ma dello stesso Cicerone, che, sebbene non poeta, più di ogni altro parlò in favore dei poeti; né tuttavia mi turba il fatto che anche altri abbiano detto alcune, anzi molte, sciocchezze, da cui si potrebbe attingere.
Quanto poi a ciò che dici abbia scritto Girolamo, cioè che il linguaggio poetico è il cibo dei demoni (erano infatti uomini soggetti ad errori, e non solo uomini, ma pagani), nondimeno, se prendiamo quelle parole nel loro nudo senso, molto di quel cibo si nutrì lo stesso Girolamo. In tutti i suoi scritti, infatti, egli ha sapore di poesia, e, comprendendo ciò in prima persona, non a caso se ne giustifica in una sua pagina.
Certo, spesso, lo ammetto, il linguaggio poetico è malvagio; e come potrebbe essere altrimenti, quando la vita è pessima? Che altro potrei dire? E che altro mi potresti chiedere? Solo ciò che penso e ciò che credo. Questo va imputato ai poeti, non alla poesia; risulta infatti che alcuni facciano pessimo uso di cose ottime; abbiamo udito che famosi teologi erano grandi eretici, e grandi moralisti erano di pessimi costumi; la colpa non è delle arti, ma di coloro che ne fanno cattivo uso.
Oserò dire che, se la poesia discende in un animo puro e devoto, può essere condotta fino alla lode di Cristo e all’ornamento della vera religione. Se sei d’accordo, sta bene; in caso contrario, io comunque mi sono lasciato alle spalle lo studio della poesia, e se sentirò qualcosa di più giusto, aderirò volentieri non solo alla tua opinione, ma a quella di qualsiasi uomo dotto.
Stammi bene.
Padova, sul giaciglio della mia infermità, cinque giorni prima delle Idi di Febbraio.

NOTE

1) Riferimento al De nuptiis Mercurii et Philologiae di Marziano Capella (quarto-quinto secolo dopo Cristo), in cui l’autore, alternando prosa e versi, celebra allegoricamente la dignità e il fascino delle arti della Parola e il loro connubio, il loro sposalizio, con la Sapienza.

2 bis) La definizione delle Muse come “scenicae meretriculae” indegne della Filosofia (definizione in contrasto, come nota qui Petrarca, con il tono poetico della scrittura di Boezio) si trova nel De Consolatione Philosophiae, I, prosa 1, 8).
2) Le Invectivae contra medicum quemdam e le Invectivae contra eum qui maledixit Italiae, dove Petrarca difende il valore e la dignità della poesia e della cultura letteraria contro il dogmatismo e l’integralismo degli Aristotelici e degli Scolastici, che le subordinavano all’indagine razionale e alla discussione dialettica, non curandosi della raffinatezza dello stile.
3) Petrarca allude forse al tema dell’omosessualità, considerato all’epoca sconveniente, cui Macrobio (quinto secolo dopo Cristo, erudito ammiratore di Virgilio e commentatore del Somnium Scipionis di Cicerone), nei Saturnalia, accenna, sulla scia del Simposio platonico.

Spunti di riflessione e d’analisi

Ripercorri, facendo riferimento al testo riportato, il mutamento del rapporto fra cultura classica e cristianesimo nel passaggio dal Medioevo all’Umanesimo.


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