Benvenuto e il Commento di Averroè alla “Poetica” di Aristotele

Averroè nella “Scuola di Atene” di Raffaello

 

Nel suo Commento, Benvenuto fa più volte riferimento alla Poetica di Aristotele, inscindibile, ai suoi occhi, come a quelli di tutti gli intellettuali dell’epoca, dal commento di Averroè che la accompagnava.
Contrariamente a ciò che si tende a credere, la Poetica di Aristotele non fu del tutto ignota al Medioevo (fondamentali gli studi di Henry Ansgar Kelly – ma della questione si occupò anche Eco, http://riviste.unimi.it/index.php/DoctorVirtualis/article/viewFile/47/73), sebbene la riscoperta più piena e consapevole di quel testo si abbia, ovviamente, con l’Umanesimo e il Rinascimento. Ne circolavano, nel Medioevo, almeno due diverse versioni latine (dovute l’una ad Everardo Alemanno, l’altra a Guglielmo di Moerbeke). Proprio citando la Poetica, Tommaso d’Aquino dirà (Summa theologiae, II, 1, 32, 8) che “gaudet anima in collatione unius ad alterum”: dal paragone e dall’accostamento, tramite la similitudine e la metafora di cui si serve il discorso poetico, di percezioni, immagini e concetti diversi, l’anima trae un fruttuoso piacere intellettuale. Non siamo lontani dal transumptivum genus dicendi, dallo stile metaforico, teorizzato da Dante.   
Averroè, certo, e sulla sua scia il Medioevo latino, fraintesero la natura della tragedia, definendola come carmen laudativum, “canto di lode” – una delle cui species era, peraltro, quella passionalis, pathetiké, segnata da “continua tristitia et maeror inconsolabilis” (il passo di Aristotele a cui si faceva riferimento era quello – 1455b-1456a – in cui venivano evocate le pene di Sisifo ed Issione, eterne, ossessivamente ripetitive, strette nella mobile e dolente immobilità della reiterazione che caratterizzerà quelle dell’Inferno dantesco).
Come che sia, sarebbe ipotesi suggestiva che quel passo del commento di Averroè fosse stato conosciuto da Dante, il quale alla “poetica della loda” associa lo stile tragico, nel senso di solenne ed elevato, proprio della canzone, e nella Comedìa definisce l’Eneide “alta tragedìa”, estendendo anche all’epica la solennità dei personaggi, dello stile e dei pathemata.
Come che sia, nel momento in cui Benvenuto definisce Dante, con poderosa metafora, “mare inundans, undique venientium indigentias replens affluenter et copiose” (“mare straripante, che colma in modo fluente e abbondante le manchevolezze di coloro che vengono da ogni luogo”), cita espressamente (“Averrois commentator super Poetriam Aristotelis”) un passo di Averroè che citava, a propria volta, un poeta arabo che certo Benvenuto non poteva conoscere (sebbene l’amico Petrarca potesse scrivere, in un passo enigmatico – Seniles, XII, 2 –, di sapere “quales poetae Arabes sint”), Abu Tammam, autore dell’Hamasah, imponente antologia della poesia araba delle origini, e fautore di un’idea del poeta come innamorato appassionato e rapito, che adora la Parola con lo stesso intimo ardore con cui un uomo ama e desidera una donna.
Ma vi era forse, in quell’immagine del mare, o almeno nel modo in cui Benvenuto poteva intenderla, qualcosa del dantesco “gran mar de l’essere” che tutte le creature solcano, tendendo per diverse rotte al Bene supremo; o, forse, qualcosa della concezione, profondamente averroistica, di un Intelletto Universale che trascende, e insieme prefigura, tutti i pensieri umani, e insieme trova in essi il proprio specchio, pur se parziale ed opaco.
Riteniamo dunque non inutile offrire ai lettori una traduzione italiana (condotta ovviamente a partire da una versione inglese, quella di Charles E. Butterworth, Albany 1977) del Commento breve di Averroè alla Poetica di Aristotele (del Commento medio esiste già una autorevole edizione),  in cui si incontra appunto la metafora marina riecheggiata da Benvenuto, e, più in generale, si delinea una consapevolezza dell’ambivalenza e dell’insidia insite nel potere della metafora, che con la sua densità e la sua immediatezza può da un lato rendere la conoscenza più immediata e incisiva, rafforzandola con il piacere estetico ed intellettuale, dall’altro essere fonte di errore. Come la decorazione esteriore, il diletto della figurazione artistica, evoca le percezioni sensoriali ma non consente di cogliere l’essenza che ad esse soggiace (evoca i fenomeni, potremmo dire in termini occidentali, ma lascia celati i noumeni), così la rappresentazione, la mimesis poetica, non è la cosa rappresentata. Il poeta theologus colma quello iato, riconcilia la parvenza con la verità, accenna – dice Dante – ad “una veritade ascosa sotto bella menzogna”, metafora e simbolo che evolvono nella struttura più ampia, articolata e distintamente intellegibile dell’allegoria.
Per Averroè come per Dante (e sulla sua scia per Benvenuto), il percorso della conoscenza (del quale l’arte poetica è parte e strumento) conduce, per gradi, dall’errore alla verità, e avvicina l’uomo a Dio, supremo garante tanto del pensiero razionale, quanto dell’ordine cosmico.

(Matteo Veronesi)

 

I. I discorsi poetici sono discorsi ritmicamente bilanciati. Con essi si tenta di raggiungere una rappresentazione immaginaria oppure un’esemplificazione di qualcosa sotto forma di discorso, così da spingere l’anima a rifuggire da tale cosa o a desiderarla ardentemente o a meravigliarsi dell’estrema bellezza che esala dalla rappresentazione immaginaria. Essi sono organizzati in una misura ritmicamente bilanciata, perché diventano in tal modo più completi relativamente alla rappresentatività immaginaria. Come gli aspetti percettibili con i sensi che molte arti – come l’arte della decorazione ed altre – ci portano ad immaginare non sono realmente gli aspetti percettibili con i sensi, così i discorsi che ci portano ad immaginare qualcosa non sono però discorsi che ci portano a capire la sua essenza.

II. Vi sono due tipi di rappresentazione: il primo è quello in cui una cosa è associata ad un’altra tramite l’uso di una similitudine, mentre il secondo è una rappresentazione fatta in modo che sembri che sia la cosa stessa ad essere rappresentata,  e ciò si ottiene tramite l’uso della sostituzione o della metafora, come quando diciamo: “Lui è il mare in qualunque modo ti avvicini a lui”. Alcune di queste rappresentazioni sono molto simili, mentre altre sono inverosimili. Ora, è evidente che questa arte non considera le rappresentazioni di una cosa come la cosa in sé. Ma molte persone potrebbero sbagliarsi, e dunque considerare la rappresentazione della cosa come la cosa stessa; come per esempio il discorso di Empedocle che paragona l’acqua del mare al sudore della terra contenuto nella sua sacca. Ora, ci si sbaglia, con riferimento a queste rappresentazioni, quando esse sono poste come una sostituzione e non sono presenti particelle di similitudine. La maggior parte di queste rappresentazioni causa un errore riguardante ciò che può essere concepito solo tramite le proprie rappresentazioni o ciò che può essere concepito unicamente con difficoltà; quindi vi è un errore maggiore concernente quest’ultimo, come nel caso di qualcuno che non sia in grado di concepire un essere che non si trovi né dentro né al di fuori del mondo. Tuttavia è il libro “Sulla Sofistica” il luogo più adeguato per questa tipologia di errore.

III. Anche se quest’arte è sillogistica, il sillogismo non viene realmente utilizzato in questa e non è presente alcun genere di sillogismo che le sia peculiare; piuttosto, quando un’argomentazione sillogistica è effettivamente utilizzata in questa, è nel modo dell’inganno, e allo scopo di renderla simile ad un’altra arte.

IV. Aristotele giunse all’opinione che quest’arte fosse estremamente utile, poiché attraverso i mezzi di quella le anime della moltitudine potevano essere spinte a credere o non credere in una certa cosa e verso il fare una certa cosa o il rinunciarvi. Per questa ragione, enumerò i fatti che consentono a un uomo di distinguere una rappresentazione fantasiosa per ogni aspetto particolare lui voglia e di farlo nella maniera più completa per quell’aspetto. Pertanto, l’arte della poetica è ciò che consente a un uomo di distinguere la rappresentazione fantasiosa di un soggetto particolare nella maniera più completa possibile per esso. Comunque queste sono perfezioni esterne alla primaria perfezione umana.

V. Riassumendo, chiunque abbia capito quello che abbiamo scritto in questi trattati e non avesse precedentemente per natura conoscenza di tali cose è ora capace di riconoscere il grado di ogni argomento che egli ascolti per quanto riguarda il consenso e la comprensione. Questo grado di comprensione è parte di ciò che è nobile, perché l’uomo è preparato attraverso di essa alla perfezione ultima. Infatti se la perfezione dell’uomo viene dal suo conseguimento della vera teoresi ed egli diventa preparato ad accettarla grazie a questo complesso di studi logici, allora da tale complesso di studi egli ottiene il grado che lo prepara alla perfezione ultima.
Dio è colui che porta a compimento ciò che è giusto.


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